|
툭 내던져진 화두와 같은 연극 - <길>(안민수 작, 구현철 연출, 극단 열린무대)
길은 나에게 있어 하나의 화두이다. 고등학교 3학년 어느 봄날, 통도사 극락암엘 소풍(逍風)갔다가 한 늙은 스님을 만났다. 그는 우리 일행을 물끄러미 보다가 뜬금없이 "길이 없는데 어떻게 왔는고?"라고 물었다. 난 속으로 늙은 스님이 노망이 났겠거니 하고 짐작하고 말았다. 몇 달 후 TV에서 낯익은 노선사의 입적 뉴스를 접하기까지 나는 그 분이 한국 불교계의 거목인 경봉(鏡峰)스님임을 몰랐었다. 참으로 아둔한 중생이었다. 열반을 앞둔 선각자가 자비를 베풀어 툭하고 도를 던져주었던 것인데.
제18회 부산연극제 대상 수상작인 <길>은 문득 그 아둔한 옛 기억을 상기시켰다. <길>은 툭하고 내던져진 화두와 같이 그렇게 다가왔다. 화두가 도를 실어 나르는 도구(vehicle)이라면, 도는 인간의 본질이자 진리이다. 마찬가지로 극이 삶의 보편적인 진리를 드러내고자 하는 하나의 도구라면,(극은 개별적인 사실로부터 보편적인 진리를 귀납한다-아리스토텔레스) <길>은 그 진리의 한 형상일 터. 도가 곧 길(道)이듯이, 연극 <길>은 삶이 걸어온 과정(路)이자, 삶에 내재하는 궁극의 본질, 즉 보편적인 진리(道)인 셈이다. 그러나 화두는 일상적이고 객관적인 논리체계를 뛰어넘는다. 화두는 불가해한 본질의 세계에 대한 강렬한 비유이다. 화두와 본질 사이에 놓여진 비유의 거리가 너무나 낯설어 범인들은 쉽사리 그 의미를 추적할 수 없다. 따라서 어떤 해석도 정답이 아니며, 또한 모든 해석이 정답이 될 수 있다. 화두같은 연극 <길>, 그것의 갈래 이름은 '부조리'(absurdity)이다.
그러므로 <길>을 수용하기 위한 핵심어는 부조리이다. 부조리는 실존주의 철학의 토대가 되는 개념이다. 한계, 모순, 불합리, 불확정, 불확실 등의 존재. 까뮈는 그것을 부조리라고 하였다. 니체는 부조리를 넘어 초인을 향했고, 사르트르는 부조리에 맞서 참여를 외쳤으며, 키에르케고르는 부조리를 인정하여 신에 귀의하였다. 그러나 예술로서의 부조리극은 그 부조리한 인간의 굴레에 맞서 싸우거나, 뛰어넘거나, 돌아서지 아니한다. 단지 그 부조리함을 적나라하게 보여줄 뿐이다. "우리는 이렇게 부조리한 존재입니다"라고.
<길>은 철없이 뛰어 노는 아이들의 모습과 실체도 모르는 채 새님을 기다리는 어른들의 모습을 대비시키면서, 그 두 모습이 근본적으로 다르지 않음을 말하고 있다. 그 속에 단순한 놀이와 싸움, 맹목적인 기다림과 폭력, 지도자의 위선과 기만, 구원에의 희망과 좌절 등이 혼융(chaos)되어 있다. 흔히 부조리 희곡이 무의미한 대사와 행동, 그리고 휴지의 반복으로 이루어지듯이 <길> 역시 그러하다. 연출가 구현철은 지극히 난해한 희곡의 행간을 탁월한 연극적 상상력으로 누비면서 생명을 불어넣었다. 작품의 의미를 한정하지 않고서 그 모든 해석의 가능성은 열어놓은 채, 놀이의 미학만으로 객석의 집단적 영혼을 이끌어내었다. 작은 물방울이 모여 큰 물결을 이루듯이, 배우들의 살아있는 디테일이 모여 앙상블을 이루었으며, 그것은 흐르다가 고이고 다시 흐르다가 출렁이며 객석과의 집단적 영혼과 교감하였고, 이세호의 신디사이저 연주는 그 혼연일체의 가교(架橋)를 이루었다.
시간적으로 이 작품은 해와 달이 뜨고 지는 하루를 표현하였다. 이는 어김없이 순환하는 자연의 섭리와 함께 그 안에 이루어지는 인간의 하루살이를 담아내려 한 것이다. 그러나 이를 확대하면 인생이 되고, 다시 이를 확대하면 인간의 역사가 된다. 놀이와 전쟁, 희망과 절망이 혼재한 인류의 하루. 그것을 등불이 모여 해를 맞이하고 쥐불이 모여 달을 맞이하는 무대미학과 함께 천진스런 연기와 신명난 놀이로 승화시켜낸 것이다.
부조리하기에 우스꽝스럽고, 부조리하기에 슬픈, <길>은 아련한 추억과도 같은 연극이면서, 또 그렇게 나아가야 할 삶의 여정이다. 그래서 나는 이렇게 되뇌어보는 것이다. 길이 없는데 어떻게 왔을까? 길이 없는데 어떻게 가야 할까?
사부대중은 <길>을 보고 번쩍 도를 깨쳐(通道) 보시길. 할!
|
