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1. 불상유통(不相流通)
예술이 모방으로부터 비롯되었으되 구태의연하지 않음은 늘 새로움을 추구하는 까닭이다. 그런즉 새로운 예술이란 어느 한 해를 정해놓고 선언적으로 이루어지는 것이 아니라 유사 이래로부터 본질적으로 추구되어온 것이라 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 문화관광부는 올해를 `새로운 예술의 해'로 선언하고 추진위원회를 발족하였다. 이는 올해가 새로운 천년으로 이행되는 분수령이기도 하지만, 지난 수년간 기존의 예술과는 확연히 구분되는 새로운 예술의 경향들이 강력하게 대두하고 있기 때문이다. 추진위원회는 예술사적 전환기의 징후를 드러내는 그 새로운 경향들을 규합하여 그에 합당한 틀을 다음과 같이 제시하였다.
새로운 예술이란 진취적이며 독창적인 실험정신을 바탕으로 새로운 형식과 양식을 창조해낸 예술을 가리킨다. 그러기 위하여 새로운 예술은 구체적으로, 예술의 표현 수단 및 도구를 새로이 개발하거나, 장르를 해체하고 통합하거나, 전통예술을 현대적으로 조명하거나 확장시킬 것을 요구한다.
이는 지난 십여 년 동안 뜨겁게 논의되었던 포스트모더니즘의 창조원리가 정리된 것이다. `새로운 예술의 해'가 추진되고 있는 넷 사이트(http://www.newarts.org)를 찾아보면 각 분야에서 위의 취지에 부합하는 사업들이 활발히 이루어지고 있음을 확인할 수 있다. 이에 연극 부문도 대본 내용의 참신성, 표현방법의 실험성, 타 장르와의 효율적인 융합, 비언어적인 표현영역의 확장 등을 기준으로 삼아 48편의 응모작 중 7편의 연극 작품을 선정하여 공연을 지원, 추진하고 있다.
이처럼 각 분야의 활동들이 개진되는 가운데에도 두드러지게 비교되는 새로운 경향이 눈에 띈다. 그것은 유감스럽게도 연극을 제외한 다른 부문들에서만 보이는 현상들인데, 즉 각 장르들이 공히 `새로운 예술의 표현 수단 및 도구의 개발'을 추진하고 있다는 점이다. 그것은 다름 아닌 컴퓨터와 인터넷을 활용하는 인터랙티브 또는 멀티액티브 예술의 추구이다. 문학 부문은 인터넷을 통한 하이퍼텍스트의 창조와 디지털 전자북 출간 등을 기획하고 있으며, 음악은 컴퓨터음악과 오페라, 마임 등과의 만남으로 이루어지는 멀티아트페스티벌을, 미술은 디지털 테크놀로지를 반영하는 전시와 인터넷과의 만남, 그리고 무용도 비디오 댄스를 통한 세계와의 채널 전파통로 개척 등을 기획하고 있다. 바야흐로 디지털 시대의 쌍방향 예술 소통의 시대가 열리고 있는 것이다.
그런데 연극 부문에서는 오로지 극장 공연만이 추진되고 있을 뿐이다. 왜인가? 연극은 본질적으로 멀티 인터랙티브 방식과는 서르사맛디디아니(不相流通) 하는 까닭이다. TV를 통해 연극을 한 번이라도 본 적이 있는 사람들은 안다. 장면이나 연기가 너무나 어색하고 때론 유치하기까지 하다는 것을. 무대가 화면으로 인화되는 순간 연극이 가진 생명력은 사라지고 만다. 그러니 공연의 현장을 인터넷으로 생중계를 하고 그에 대한 감상을 하이퍼텍스트화 한다는 것은 도저히 어불성설이다. 연극의 힘은 무대와 객석을 뒤덮는 아우라(aura)에 있다. 그 집단적 교감의 기(氣)는 원초적이며 순간적인 것이어서 그 어떤 디지털의 기술로도 담아낼 수 없다. 실시간의 장에서만 상호소통되는 무형의 그 무엇이기에 사이버의 장에서는 살 수가 없다. 디지털 시대의 흐름에 호응하지 못하는 아날로그의 방식이다.
저장, 복제, 편집의 욕망에 사로잡힌 이 디지털 시대에서 과연 연극은 살아남을 수 있을까?
2. 폐불신성(蔽不新成)
뤼미에르 형제가 시네마토그래프를 조작한(1895) 후로 100년이 갓 된 역사동안 영화는 예술 장르의 권좌를 차지해버렸다. 그것은 끊임없는 자기혁신의 결과라 해도 과언이 아니다. 무성영화에서 유성영화로, 흑백에서 칼라로, 더빙에서 동시녹음으로, 모노에서 돌비스테레오 시스템으로, 그리고 카메라와 컴퓨터그래픽에 이르기까지 아날로그에서 디지털로 영화는 보다 생생한 이미지를 위해 새롭게 발전해왔다. 뿐만 아니라 극장은 보다 안락한 감상을 위해 객석의 공간을 여유있게 늘리고, 현대식 복합공간으로 새롭게 단장했다.
그런데 연극은 어떤가. 하늘에 제사지낸 후 음주가무로 신명을 돋우었던 원시종합예술로부터 발원하여 가장 오래된 전통을 유지하고 있는 연극. 그러나 그 방식은 크게 달라진 것이 없다. 무대기술이 발달하였겠지만 여전히 연극의 중심은 배우의 가사와 가락과 몸짓에 있다. 문학, 음악, 무용이 각기 분리 독립하여 독자적인 영역을 개척하였어도 연극은 단 한 번도 해체되지 않았다. 그 오랜 동안 시대를 달리하면서도 원형을 고수한 이 우직함을 어떻게 해석해야 하나. 어리석다(愚) 할 것인가, 곧다(直) 할 것인가.
전자의 관점에서 본다면, 모더니즘에서 포스트모더니즘으로 급속도로 변화하는 현대문명 속에서, 연극은 다른 예술의 갈래에 비해 모더니티의 영역이 분명치 못할 뿐만 아니라, 그것을 증명하려는 노력도 부족하다. 스티븐 코너는 이런 이유를 연극예술의 상업적 취약성, 고급예술과 저급예술을 오가는 연극의 속성, 그리고 종합예술로서의 연극의 불순성 때문이라고 본다. 실상 거대자본이 투입되는 블록버스터 영화시장과는 대조적으로 연극은 대부분 뒷골목에서 저예산 독립자본의 빈곤에 허덕이며, 오페라의 높은 격조와 뮤지컬의 자유분방함 사이를 쭈뼛거리고, 무엇보다도 스스로 유일한 종합예술이라는 시대착오적 권위에 도취되어 있다. 새롭고 발빠른 벤처의 시대에 무엇 하나 유리한 조건이라고는 없는 듯하다.
요하네스 버린저의 다음의 발언에서 밑줄 친 `1960년대 전위연극'과 `1980년대'를 각각 `1980년대 마당극'과 `2000년대'로 바꾸고 보면, 그것은 그대로 우리 연극의 현주소가 된다. "연극이나 공연예술 분야에 포스트모더니즘을 향해 전환하는 그런 역사적 순간이 있다고 보지는 않는다. 건축이나 패션 분야와는 달리, 연극은 그것이 겪는 변화를 공식화하거나 떠벌리지 못했다. 나는 대부분의 연극이, 1960년대 전위연극의 정치적 전략이 점차 효율성을 잃어가는 데 조바심이 나서, 그리고 새롭게 세련되어가는 비디오나 필름, 그리고 재생기술의 도움을 얻어 점차 덜 본질적으로 반미학적으로 변해가는 실험적 공연들에 의해고무되어, 포스트모더니즘 담론에 대한 지식 없이 1980년대로 접어든 것이 아닌가 의심하고 있다."
하면 이처럼 미적미적 시대를 좇아가는 연극의 발 느린 행보를 의심만 하다 연극의 종언을 맞이할 것인가. 관점을 달리해 보자. 지난 백여 년간 수많은 관객들이 영화관으로 발길을 옮기는 동안에도 연극은 관객과의 원초적인 만남을 포기하지 않았다. 스크린의 박제된 이미지에 홀린 관객들을 질시하기보다는 미련하도록 곧게 몸과 몸으로 빚어지는 소통의 방식을 고집하였다. 무대와 객석을 교류하는 집단적 영혼들에 의해 비로소 완성되어지는 공동체적 생산 방식을 연극은 우직하게 지켜왔던 것이다.
노자에 이르기를 능히 자기를 낡게 하면서 새로이 이루지 아니하는 것은(能蔽不新成) 자기를 흐리게 만들어 그 더러움을 가라앉히고 맑게 할 수 있으며(能濁以靜之徐淸), 자기를 안정시켜 오래 변치 아니함으로써 서서히 저를 살려 새로이 나게 하는(能安以久 動之徐生) 이치와 같다 하였다. 즉 무위자연의 삶 속에 하나됨과 정화와 생동의 도가 있다함이니, 이야말로 유구한 세월을 한결같이 유지해온 연극의 모습이자, 디지털 시대에도 새로이 살 수 있는 역설의 원리가 되지 않을까.
3. 법고창신(法古創新)
그러므로 디지털 시대에 연극이 사는 길은 외부 세계의 변화 속에서만 찾을 것이 아니요, 근원적 본질에서 찾아져야 할 것이다.
그 가능성의 첫째가 연극은 종합예술이라는 본질에 있다. 스티븐 코너가 연극의 모더니티를 저해하는 요소로 그 불순성을 지적하였지만, 오히려 우리는 그것을 뒤집어 볼 수 있어야 한다. 연극이 수천 년을 이어올 수 있는 힘의 근원이 여기에 농축되어있기 때문이다.
연극은 문학, 음악, 무용, 미술 등이 어우러진 혼합장르이다. 장르의 해체니 통합이니 가로지르기니 하는 포스트모더니즘의 원리가 이미 연극의 요체인 것이다. 다만 그 동안 연극의 중심이 문학성에 치중되었던 경향에서 벗어나 음악, 무용, 미술 또는 영화 등으로 그 중심을 해체시킬 필요를 인식하면 되는 것이다. 신명나는 우리의 사물장단으로 중심이탈을 한 극단 환퍼포먼스의 〈난타＞，극장과 화랑을 통합시킨 극단 갤러리씨어터의 〈시선과 응시의 분열＞，진흙덩이와 얼음 조각이 던컨왕으로 살아나고 밀가루 반죽이 뱀으로 돌변하는 물체극을 선보인 극단 물리의 〈레이디 맥베스〉, 영상 처리로 무대의 공간적 한계와 리얼리티를 확장시켰던 부산시립극단의 〈정상의 개들〉 등은 종합예술로서의 연극적 가치가 한껏 발휘된 좋은 선례가 될 것이다.
그 가능성의 둘째는 연극이 열린 마당의 예술이라는 본질에 있다.
동서양을 막론하고 연극의 원형은 마당놀이에서 출발하였다. 우리의 경우, 근대에까지 이어졌던 마당놀음의 전통이 극장주의에서 벗어나 전문연극으로 부활되었던 것은 1970년대. 1980년대는 마당극의 전성기였다. 군사독재에 저항하여 민중의 신명을 이끌었던 마당극은 선전극으로서의 기능을 다하자 슬그머니 사라졌었다. 억압과 저항이라는 상투구조가 다원화된 현대를 담아내지 못했기 때문이다. 그런데 2000년 여름 다대포 백사장에서 공연된 극단 동녘의 〈메두사쿠스〉는 신선한 충격이었다. 신화의 세계를 미래의 가상세계로 환치한 극적 상상력과 줄거리보다는 이미지를 강조한 연출, 조명탑을 성채로 꾸며 마당을 현대화한 점과 관객에게 파고드는 테크노와 록음악, 자연스레 관객을 끌어들이는 극적 장치와 무대 매너 등은 집단적 신명을 발산시키기에 충분했다. 그리고 무엇보다도 고비용을 무릅쓰고 관객을 찾아 나서는 젊은 연극인들의 용기와 열정에서 마당극의 부활 가능성을 예견케 했다. 찾아오기를 기다리기보다는 적극적으로 마당으로 나아가는 연극들로 이어지길 기대해본다.
세 번째 가능성은 우리의 전통연희 양식이 현대연극의 보고(寶庫)라는 본질에 있다.
브레히트의 서사극론 이전에 우리의 판소리와 탈놀음이 있었으며, 아르또의 제의극론 이전에 우리의 굿이 있었다. 이외에도 곡두각시놀음, 발탈놀음, 남사당놀이 등 우수한 극적 전통을 우리는 보유하고 있다. 그리고 이 분야에서는 일찍이 그 가능성을 크게 확인한 바 있다. 산오구굿과 초상의식을 현대극으로 승화시켰던 극단 연희단거리패의 〈오구-죽음의 형식＞은 우리극에 대한 감흥을 아직도 생생하게 남겨놓고 있다.
연암 박지원은 초정 박제가의 문집 초고를 읽고, 그가 새로운 문사와 독창적인 논리를 세우려다 오히려 근거를 잃거나 지나쳐 빗나가기도 함을 경계하여 새것을 창조하려다 기교에 치우치기보다는 옛것을 본받으려다 고루해지는 편이 오히려 낫다 하면서, 옛것을 본받되 변화시킬 줄 알고 새것을 창조하되 그 근거는 고전에 두어야 한다(法古而知變 創新而能典) 하였다. 이를 줄여 법고창신(法古創新)이라 하니 앞의 폐불신성(蔽不新成)과는 일맥상통한다 할 것이다. 하니 무릇 디지털 시대에 연극의 생존 원리로 깊이 새겨볼 일이 아니겠는가. 새롭지 않으면 유통되지 않는 세상이라 하나 낡고 오래된 것들도 저마다 타고난 존재의미는 있는 법이다. 그 생겨난 원리를 자세히 들여다보면 위와 같이 새로운 기운이 생동할 것이리니.
〈예술부산〉2000년 가을호.
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